Ballina

Kritische Annäherung

Im Folgenden werde ich versuchen, einige ausgewählte Punkte durch eigene Beobachtungen zu ergänzen – gestützt sowohl auf einschlägige wissenschaftliche Arbeiten als auch auf meine persönlichen Erfahrungen als Imam, der seit 18 (mittlerweile 23) Jahren in der Schweiz lebt und wirkt.

Auch in dieser Studie wurde erneut die Bedeutung und das Gewicht der Religion bei der Strukturierung sozialer Identitäten bestätigt. Entgegen der oft vertretenen These, dass Religion im Zuge der Säkularisierung europäischer Gesellschaften aus dem öffentlichen Raum verdrängt und schliesslich vollständig verschwinden werde, zeigt sich die Realität deutlich anders: Religion bleibt weiterhin eine prägende und strukturierende Grösse – wenn auch zunehmend in individualisierter und personalisierter Form.

Zur Frage des sozialen Zusammenhalts im Lichte religiöser Deutung

Auch diese empirische Studie vermag auf die Frage, ob Religion den sozialen Zusammenhalt eher stärkt oder schwächt, keine eindeutige Antwort mit einem einfachen Ja oder Nein zu geben. Denn letztlich hängt dies entscheidend davon ab, wie wir die religiösen Texte lesen und wie wir Religion – mit ihren jeweiligen Lehren – verstehen. Starre und kontextlose Auslegungen jeglicher Religion, die historische und soziologische Entstehungszusammenhänge ausblenden, neigen dazu, Ideen von Überlegenheit, Wahrheitsmonopol und Exklusivität zu befördern. Solche Deutungen ziehen zwangsläufig Trennlinien, führen zu Abgrenzung und Isolation gegenüber anderen Religionen und Weltanschauungen. Ein reflektierter, kontextsensibler Zugang zur Religion dagegen macht deutlich, dass religiöse Traditionen – und mit ihnen auch ihre Gläubigen – sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart in der Lage waren, gemeinsame Werte und Wege des Zusammenlebens zu finden, trotz theologischer Unterschiede. Beispiele für ein solches respektvolles Miteinander zwischen verschiedenen Religionen und ihren Anhängerinnen und Anhänger lassen sich insbesondere in der islamischen Welt – sowohl historisch als auch gegenwärtig – zahlreich finden. Die zentrale Frage lautet daher: Wie gehen wir mit unserer Religion um? Betrachten wir sie als Brücke zum Anderen oder als Bollwerk zur Abgrenzung, getragen von der Vorstellung, nur die eigene religiöse Gruppe sei „gerettet“? Letztere Sichtweise führt zwangsläufig zu inneren Ausgrenzungsmechanismen – selbst innerhalb der gleichen Religion, etwa zwischen verschiedenen Strömungen oder Konfessionen. Der Kreis jener, die sich im Besitz der alleinigen Wahrheit wähnen, wird dadurch immer enger. Aus meiner Sicht widerspricht diese exklusive Lesart dem göttlichen Willen. Ich bin überzeugt, dass Gott ein Zusammenleben im Respekt und in Anerkennung der von Ihm selbst geschaffenen Vielfalt gewollt hat – und weiterhin will.[2]

Doppelte Standards in der öffentlichen Rezeption religiöser Loyalitätskonflikte

Ein weiterer Befund dieser Studie, der in den Medien besonders hohe Wellen geschlagen hat, betrifft die Frage der Vorrangstellung religiöser Gebote gegenüber der staatlichen Verfassung im Falle eines Konflikts. Mit Nachdruck wurde in den Medien verbreitet, dass rund ein Drittel der muslimischen Befragten in Deutschland und der Schweiz nicht bereit sei, in Konfliktfällen die jeweilige Verfassung des Landes zu respektieren. Diese Darstellung wurde vielfach genutzt, um die Loyalität von Musliminnen und Muslimen gegenüber demokratischen Strukturen infrage zu stellen und eine vermeintlich generelle Ungehorsamkeit oder Ablehnung gegenüber dem Rechtsstaat zu betonen. Was jedoch nur am Rande – wenn überhaupt – erwähnt wurde, ist der zentrale Befund der Studie, dass nicht Musliminnen und Muslimen, sondern Angehörige freikirchlicher Gemeinden in dieser Frage deutlich stärker zur Vorrangstellung religiöser Werte neigen. In der Schweiz beispielsweise vertreten bis zu 50 % der Befragten aus freikirchlichen Milieus die Auffassung, dass im Konfliktfall die religiösen Lehren über der Verfassung stehen sollten. Diese Tatsache wird in der öffentlichen Diskussion kaum thematisiert, geschweige denn als potenzielles Risiko für gesellschaftliche Ordnung oder Stabilität problematisiert.Es ist daher schwer, in dieser selektiven Rezeption der Daten keine doppelten Standards zu erkennen – insbesondere dann, wenn Musliminnen und Muslime konsequent unter Generalverdacht gestellt werden, während vergleichbare oder gar deutlichere Positionen in anderen religiösen Milieus stillschweigend übergangen werden.

Einen Teil der Verantwortung für diese doppelte Massmessung sehe ich auch beim vorliegenden Forschungsprojekt selbst. Während christliche Befragte differenziert nach Katholiken, Reformierten und Angehörigen freikirchlicher Gemeinden erfasst wurden, erscheinen Musliminnen und Muslime in einer einheitlichen Kategorie – so, als handle es sich um eine homogene Gruppe. Diese Tendenz zur undifferenzierten Darstellung von Musliminnen und Muslimen, die historisch gewachsen ist, setzt sich somit auch in wissenschaftlichen Studien fort – ganz zu schweigen von der medialen und populistisch-politischen Instrumentalisierung solcher Bilder. Eine genauere Analyse der Studienergebnisse zeigt: Katholikinnen und Katholiken mit 11 % in Deutschland und 13 % in der Schweiz, evangelisch-reformierte Christinnen und Christen mit 11 % in Deutschland und 12 % in der Schweiz sowie Freikirchlerinnen und Freikirchlern mit 32 % in Deutschland und sogar 49 % in der Schweiz – all diese Gruppen zusammengenommen machen 54 % in Deutschland und 74 % in der Schweiz aus, die tendenziell religiöse Überzeugungen über die Verfassung stellen. Demgegenüber stehen 28 % der muslimischen Befragten in Deutschland und 23 % in der Schweiz, die diesen Vorrang bejahen. Obwohl die Autorinnen und Autoren der Studie den Befund relativieren, indem sie betonen, es handele sich um Randgruppen bzw. kleinere Fraktionen innerhalb der jeweiligen Religionsgemeinschaften, enthebt sie das nicht der Verantwortung für die strukturelle Reproduktion stereotyper Vorstellungen. Gerade im Kontext der seit dem 11. September 2001 intensivierten sicherheitspolitischen Debatten trägt auch die Wissenschaft – bewusst oder unbewusst – zur Verfestigung einseitiger Wahrnehmungen von Musliminnen und Muslimen als potenzielle „Problemgruppe“ bei.

Diese Vorgehensweise ist kritisch zu beurteilen. Denn die in der Studie vorgenommene heterogenisierte Darstellung der Christinnen und Christen (in Katholiken, Reformierte und Freikirchler) einerseits und die homogenisierte Kategorisierung der Musliminnen und Muslimen andererseits hat den Medien Raum gegeben, plakative und zugespitzte Schlagzeilen zu formulieren – wie etwa: „Religion schlägt Verfassung“, gefolgt vom Untertitel: „Eine Umfrage zeigt: Fast jeder vierte Muslim in der Schweiz hat antidemokratische Überzeugungen“. Solche medialen Narrative sind inzwischen zu einem bekannten Muster in der Berichterstattung der letzten Jahrzehnte in Deutschland und der Schweiz geworden. Sie reproduzieren eine selektive Wahrnehmung, in der muslimische Religiosität häufig pauschal mit Demokratiedistanz, Radikalität oder Gefährdung assoziiert wird – während vergleichbare Tendenzen in anderen religiösen Milieus kaum mediale Aufmerksamkeit erfahren.

In einer vor drei Jahren in der Schweiz durchgeführten Studie zur Berichterstattung der Printmedien über Musliminnen und Muslimen zeigt sich erneut ein deutliches Ungleichgewicht in der medialen Thematisierung: Themen, die sich auf die Lebensrealität der muslimischen Mehrheiten und ihren „Alltag“ beziehen, nehmen lediglich 2 % des gesamten medialen Diskurses ein; ebenso machen Berichte über „gelungene Integrationsbeispiele“ nur 2 % aus. Demgegenüber dominierten im Jahr 2017 die Themen „Radikalisierung“ und „Terror“, die zusammen 54 % der medialen Aufmerksamkeit auf sich zogen. Der Anteil der Artikel, deren Tonalität Distanz gegenüber muslimischen Akteurinnen und Akteuren erzeugt, ist im Untersuchungszeitraum signifikant angestiegen – von 22 % im Jahr 2009 auf 69 % im Jahr 2017. Diese Entwicklung lässt sich zum Teil durch eine zunehmende mediale Fokussierung auf Bedrohungsszenarien wie „Radikalisierung“, „Terror“ oder „gefährdete Integration“ erklären. Als Mittel gegen Radikalisierung wird vorrangig eine Verschärfung sicherheitspolitischer Massnahmen gefordert (17 %). Bemerkenswert ist dabei, dass die Argumentationsgrundlagen vielfach aus den Medien selbst stammen (41 %) – häufig unter Bezugnahme auf andere Medien, was auf eine zirkuläre Referenzlogik hinweist. Besonders deutlich wird die Tendenz zur distanzierenden Berichterstattung in bestimmten Medientiteln: In der Zeitschrift Weltwoche weisen 84 % der Artikel einen distanzierenden Tenor auf, in Boulevardmedien wie SonntagsBlick 63 % und Blick 59 %, in abonnentenbasierten Tageszeitungen wie der NZZ und Le Temps liegt der Anteil bei 31 %. Ein solcher distanzgenerierender Journalismus ist problematisch, insbesondere dann, wenn er mit pauschalisierenden Aussagen einhergeht. In der Berichterstattung über Musliminnen und Muslimen in der Schweiz bleiben die Betroffenen selbst weitgehend Objekt medialer Deutung: In 55 % der Artikel wird über sie gesprochen, ohne dass sie selbst zu Wort kommen; in weiteren 25 % erhalten sie nur am Rande eine Stimme. Und wo Musliminnen und Muslime tatsächlich zu Wort kommen, geschieht dies häufig in einem polarisierten Kontext: Mediale Aufmerksamkeit erhalten überwiegend exponierte Vertreterinnen mit extrem konservativen oder extrem liberalen Positionen.Vertreterinnen islamischer Organisationen, die den moderaten Teil der muslimischen Bevölkerung repräsentieren, finden dagegen kaum mediale Beachtung.[3]

Es ist offensichtlich, dass ein Extrem das jeweils andere bedingt: Im vorliegenden Fall begünstigt religiöser Extremismus die Entstehung von Islamfeindlichkeit – und umgekehrt. Extremismen nähren sich wechselseitig. Beide Seiten instrumentalisieren das jeweils andere Lager propagandistisch, um die eigene Erzählung zu plausibilisieren und ihren extremistischen Positionen sowie Handlungen Legitimität zu verleihen.

Ein weiterer wichtiger Aspekt ist die Feststellung, dass Musliminnen und Muslime in Europa zwar gut in die gesellschaftlichen Strukturen integriert sind, jedoch von der Mehrheitsgesellschaft oft nicht in angemessener und würdevoller Weise anerkannt werden. Hierzu sei auf die Ergebnisse des Religionsmonitors 2017 der Bertelsmann Stiftung verwiesen, veröffentlicht unter dem Titel „Muslime in Europa – Integriert, aber nicht akzeptiert?“.[4]

An diesem Punkt geht es mir ausdrücklich nicht darum, apologetische Urteile zu formulieren oder verfassungswidrige, antidemokratische sowie religionsverzerrende Positionen radikaler oder fundamentalistischer Musliminnen und Muslime zu verteidigen. Vielmehr appelliere ich an die Stimme der Vernunft, gesellschaftliche Herausforderungen stets aus unterschiedlichen Perspektiven und in ihrer Mehrdimensionalität zu betrachten. Zugleich rufe ich dazu auf, dass alle – vom einzelnen Individuum bis hin zu den höchsten staatlichen Instanzen – Verantwortung für den gesellschaftlichen Frieden und die Stabilität im Land übernehmen. Jede und jeder sollte sich der eigenen Verantwortung bewusst sein, denn dieses Land und das Leben auf dieser Erde sind uns allen – gleich einer gemeinsamen Arche – als ein anvertrautes Gut von Gott übergeben worden.

Ein falscher Vergleich: Der Qur’an ist keine Verfassung

Ein weiterer diskussionswürdiger Punkt ist die häufige und problematische Gleichsetzung heiliger Schriften mit staatlichen Verfassungen. Ich erinnere mich gut daran, dass im März 2012 eine Schweizer Zeitung ein Interview mit mir veröffentlichte – unter dem Titel: „Die Verfassung steht über dem Koran“. Menschen mit gesundem Menschenverstand innerhalb der muslimischen Community in der Schweiz sahen darin kein Problem, da sie den Kontext der Aussage und die dahinterstehende Problematik verstanden hatten. Ganz anders jedoch reagierten einige konservative und extremistische muslimische Einzelpersonen oder Gruppierungen, die die Welt ausschliesslich in Schwarz-Weiss-Kategorien betrachten – in „uns, die Guten“, und „die anderen, die Schlechten“. Sie zögerten nicht, mich als kāfir (Ungläubig) zu bezeichnen, mit der Begründung, ich hätte angeblich gesagt, die Verfassung der Schweiz stehe über dem Qur’an – also, ihrer Logik zufolge: das von Menschen gemachte Recht über das göttliche Gesetz. Zum einen habe ich mich nie in dieser Form geäussert – auch nicht im besagten Interview; die Formulierung stammte vom Journalisten oder der Redaktion und war ein Zitat, das mir untergeschoben wurde. Zum anderen bin ich überzeugt, dass der Qur’an als heilige Schrift eben keine Verfassung ist und nicht auf diesen Begriff reduziert werden darf. Ein solcher Vergleich wird der Würde des Qur’an nicht gerecht – er verkennt seine Grösse und verzerrt sein Wesen. Keiner der Namen, mit denen der Qur’an im Qur’an selbst benannt wird, ist dustūr (Verfassung). Vielmehr nennt ihn Gott: kitāb (Buch), haqq (Wahrheit), dhikr (Ermahnung), hudā (Wegweisung), shifā’ (Heilung) u. a. – aber niemals Verfassung. Der Begriff Verfassung als Beschreibung für den Qur’an ist allenfalls im übertragenen Sinne zulässig. Sicherlich können einzelne Prinzipien und Verse des Qur’an als Grundlage für die Formulierung einer oder mehrerer Verfassungen dienen – doch der Qur’an selbst ist keine. Dass sowohl Saudi-Arabien als auch Iran behaupten, ihre jeweiligen Staatsverfassungen auf den Qur’an zu stützen, obwohl diese grundlegend verschieden sind, zeigt deutlich, dass der Qur’an selbst nicht identisch mit irgendeiner staatlichen Verfassung ist. Da der Qur’an einige Rechtsvorschriften enthält, die mit der Schweizer Bundesverfassung und dem geltenden Strafrecht unvereinbar sind, können wir in der Schweiz nicht die Anwendung von Körperstrafen wie Handabhacken, Steinigung oder Auspeitschung fordern. Die Schweizer Verfassung garantiert gemäss Artikel 10 den Schutz der körperlichen und psychischen Unversehrtheit jedes Menschen – und das unter allen Umständen. In diesen Fragen gilt für uns das Recht des Landes, in dem wir leben. Schon in dem Moment, in dem wir ein Visum oder eine Aufenthaltsbewilligung für die Schweiz beantragen, verpflichten wir uns de facto, nach den Gesetzen dieses Staates zu leben. Wenn wir also vom Qur’an als „Verfassung“ sprechen, dann darf dies nur im metaphorischen Sinne geschehen. Ein wörtlicher Vergleich zwischen dem Qur’an und einer staatlichen Verfassung führt in die Irre – denn es handelt sich dabei um zwei grundsätzlich verschiedene Texte: Der Qur’an ist eine heilige Schrift – keine Verfassung. Die Schweizer Bundesverfassung ist ein juristisches Dokument – kein heiliger Text. Es wäre ebenso unsinnig, den Qur’an mit einem Biologiebuch oder Chemielehrbuch zu vergleichen, wie es verfehlt ist, ihn einer staatlichen Verfassung gegenüberzustellen. Vergleichbar sind Bücher gleichen Typs: zwei Verfassungen miteinander, oder zwei Lehrbücher. Aber nicht eine Offenbarungsschrift mit einem Gesetzestext.

Ein kritischer Blick auf den Umgang mit dem Thema Gewalt

Der letzte Punkt, den ich hier ansprechen möchte, betrifft die Thematik der Gewalt. Die besagte Studie stellt fest, dass 17 % der befragten Musliminnen und Muslimen in Deutschland und 8 % in der Schweiz bereit seien, Gewalt anzuwenden, um ihre religiösen Überzeugungen durchzusetzen. Auch hier fällt erneut der Unterschied in der Kategorisierung auf: Während Musliminnen und Muslime als homogene Gruppe dargestellt werden, erfolgt bei Christinnen und Christen eine Differenzierung nach Konfessionen. So werden katholische Christinnen und Christen mit 5 % in Deutschland und 3 % in der Schweiz, evangelisch-reformierte mit 2 % in Deutschland und 1 % in der Schweiz sowie Freikirchlerinnen und Freikirchlern ebenfalls mit 2 % bzw. 1 % ausgewiesen. Diese Gruppen zusammengenommen ergeben 14 % – ein Gesamtwert, der zwar niedriger ist als der der befragten Musliminnen und Muslimen (25 %), jedoch im Unterschied zu diesem nicht als einheitlicher Wert dargestellt wird. Ein weiterer Aspekt, der mich in diesem Zusammenhang besonders beschäftigt, betrifft die begriffliche Unschärfe des Gewaltbegriffs. Welche Art von Gewalt ist hier überhaupt gemeint?Handelt es sich um physische Gewalt? Und wenn ja – in welcher Form? Körperliche Übergriffe mit Fäusten, mit Hieb- oder Stichwaffen, mit Schusswaffen? Oder ist auch psychische, sexuelle, ökonomische oder soziale Gewalt gemeint? Die Studie bleibt an dieser Stelle eine präzisierende Definition schuldig – und überlässt damit der Interpretation (oder Fehlinterpretation) Tür und Tor. Anstatt zur sachlichen Aufklärung beizutragen, wird auf diese Weise Raum für Missverständnisse und mediale Ausschlachtung geschaffen.

Natürlich beschäftigt uns dieses heikle Thema zutiefst – uns Musliminnen und Muslime, die zur oft übersehenen „schweigenden Mehrheit“ gehören. Es stellt uns vor eine weitere Herausforderung: nämlich diese Problematik aktiv in unseren Predigten, Bildungsangeboten, Veröffentlichungen und Gesprächen mit unseren eigenen Gemeinden aufzugreifen. Dieser Verantwortung stellen wir uns bewusst. Wir – als Imame, Moscheevorstände, Leitende islamischer Organisationen u. a. – betrachten es als unsere Aufgabe, zu diesen Themen so viel Aufklärungsarbeit wie möglich zu leisten. Doch gerade in diesem Prozess sind wir auf die Unterstützung aller relevanten gesellschaftlichen Akteurinnen und Akteuren angewiesen. Nur gemeinsam kann ein Klima des gegenseitigen Vertrauens, der Klarheit und des Zusammenhalts entstehen.

Kreuzlingen, 15.10.2020